Archivi tag: Medio Oriente

Luoghi di Dio e di pace, non campi di battaglia. Attacchi a sinagoghe, chiese e moschee. In Israele e altrove

di Marco Impagliazzo su Avvenire del 14 maggio 2021

Un nuovo conflitto tra Israele e palestinesi, iniziato con i disordini sulla Spianata del Tempio a Gerusalemme, davanti alle moschee di al Aqsa e della Cupola della Roccia? Inaccettabile davvero. I luoghi santi e tutti i luoghi sacri dedicati alla preghiera: che si tratti di sinagoghe, chiese e moschee devono essere risparmiati dal conflitto, sempre. Troppe volte negli ultimi decenni abbiamo tristemente assistito a ripetuti attacchi contro le sinagoghe, anche in Europa, alla devastazione dei cimiteri ebraici, così come delle chiese in Iraq e in Africa per mano di jihadisti e, insieme, alla distruzione delle moschee, come a Sarajevo durante la guerra o ancora in Iraq o in India. In ogni parte del mondo attacchi terroristici hanno ferito i luoghi dove gli uomini e le donne pregano. Sono luoghi dove si cerca, nel profondo, una via di pace e di consolazione in un mondo in cui le manipolazioni della religione sono ormai quotidiane. La ripresa violenta dello scontro tra Gaza e Israele, in una incertezza politica che rende più fragile la coabitazione, rischia di incendiare anche altre aree dell’area che, fino a oggi, erano rimaste tranquille anche nei momenti di scontro più duri. Purtroppo colpisce anche i luoghi religiosi che normalmente non erano mai stati coinvolti come la sinagoga di Lod, attaccata e data alle fiamme ieri. Questo va rifiutato a tutti i costi: non si può calpestare il sentimento religioso dei popoli, per un conflitto che — lo sappiamo ormai bene.

Da decenni — è tutto politico. I sentimenti religiosi possono essere una riserva di speranza, oltre la politica. Le persone e i popoli infatti non sono fatti soltanto di bisogni e interessi materiali, né sono tenuti assieme solo da collanti ideologici o patriottici o da passioni politiche: sono anche abitati da profondi e comuni sentimenti religiosi che si radicano in secoli — talvolta millenni — di fede e di cultura. Il sostegno a una causa, come quella palestinese in questo caso, non può diventare la demonizzazione d’Israele e degli ebrei. È un corto circuito che si ripete da anni con conseguenze tragiche. È chiaro come per l’ebraismo l’esistenza di Israele sia un fatto decisivo, ma a partire da questo non si possono coinvolgere tutti gli ebrei nelle scelte politiche quotidiane di un governo. L’esistenza di Israele è importante non solo per gli ebrei, ma anche per il mondo. Nel mondo arabo, dopo la Seconda guerra mondiale, si è assistito alla scomparsa della presenza ebraica, che aveva realizzato una simbiosi con la cultura arabo islamica dal Marocco dei santi comuni, all’Egitto degli antichissimi insediamenti ebraici, anche se non sono mancate nel tempo tensioni ed espressioni anti-israelite. La fine della simbiosi ebraico musulmana è stato uno sconvolgimento culturale di non poco conto, come ora è l’emigrazione cristiana e arabo cristiana verso l’Occidente dagli Stati musulmani. Su di un antico strato, l’antisemitismo di marca occidentale, l’opposizione a Israele e la questione palestinese, provocano una miscela forte di odio. Nel Documento sulla Fratellanza Umana firmato da papa Francesco e dal grande iman al Tayyeb è scritto: «La protezione dei luoghi di culto (…) è un dovere garantito dalle religioni, dai valori umani, dalle leggi e dalle convenzioni internazionali. Ogni tentativo di attaccare i luoghi di culto o di minacciarli (…) è una deviazione dagli insegnamenti delle religioni». Un mondo senza sinagoghe, chiese e moschee non sarebbe un mondo migliore ma più arido e con meno speranza. È ora di smetterla di coinvolgere nei conflitti i luoghi religiosi e della preghiera perché sia preservata l’anima di umanità e di pace che rappresentano. La coabitazione, il vivere insieme, non è solo qualcosa da sopportare come una fatalità: è anche il pegno di una società più democratica.

Le tentazioni omologanti sono pericolose per ogni società: la ricerca del nemico abbaglia e si finisce per dividersi all’infinito. Oggi l’opzione necessaria è favorire il dialogo a tutti i livelli, anche interreligioso, per evitare il radicalizzarsi dei contrasti tra le persone e tra i popoli. È ciò che auspichiamo avvenga per israeliani e palestinesi. Dopo tante sofferenze, dopo i morti di questi giorni, siamo sempre più convinti che un conflitto che, attraverso varie fasi, dura dal 1948, debba approdare allo stabilimento della pace. Utopico? Forse, ma sempre più necessario.

Impagliazzo: è ora di un nuovo inizio tra Oriente e Occidente

Radio Vaticana, 9 giugno 2015

di Francesca Sabatinelli

Nel mondo plurale, nella società globalizzata, non si può costruire una riconciliazione tra Oriente e Occidente se non si parte da un punto comune: la condanna, il rigetto di ogni tipo di violenza e della guerra. E’ la base sulla quale si è lavorato ieri e oggi a Firenze, alla conferenza promossa dalla Comunità di Sant’Egidio sul tema “Oriente e Occidente: dialoghi di civiltà”. A confronto numerose autorità del mondo islamico, tra cui il grande imam dell’Università Al Azhar del Cairo, Muhammad Al-Tayyeb. Francesca Sabatinelli ha intervistato Marco Impagliazzo, presidente della Comunità di Sant’Egidio:

R. – La prima fase del cammino è il rifiuto della violenza, della guerra, facendo anche un’autocritica perché nei due mondi la guerra purtroppo è stata uno strumento di regolazione dei conflitti per troppi anni. Penso all’Europa con le due Guerre mondiali o alle tante guerre che sta vivendo oggi il Medio Oriente. Quindi, il primo punto è questo. La seconda è quella di leggere la realtà – perché la realtà sta cambiando – con occhi nuovi, con occhi diversi e quindi di proporre modelli educativi ai nostri giovani che siano modelli educativi corrispondenti alla realtà dell’oggi. Sostanzialmente, per prendere in prestito una parola del Concilio Vaticano II, fare un “aggiornamento” dei nostri modelli educativi perché i nostri giovani crescano in una società migliore.

D. – Grandi spunti di riflessione sono stati lanciati ieri, nella prima giornata lavori, e sono arrivati da voci autorevoli: dal professor Riccardi e dal grande imam Al-Tayyeb. Da una parte, si è sottolineata la necessità di colmare il vuoto di incontro e dialogo tra Oriente e Occidente, dall’altra si è denunciato in modo chiaro quasi il fallimento finora del dialogo tra le religioni e le civiltà, e a testimoniarlo è lo scontro evidente tra il mondo arabo islamico e l’Occidente…

R. – Il problema è circoscrivere questo scontro che c’è in atto, che è generato soprattutto da motivazioni politiche ed economiche e molto poco da motivazioni religiose. Anche perché chi usa la religione per la violenza o per l’estremismo ha una falsa idea della religione. Quindi, l’idea di Firenze è proprio quella di circoscrivere lo scontro iniziando un nuovo incontro che forse non c’è mai stato. Nonostante le nostre civiltà si siano incontrate anche nel passato, oggi c’è la speranza di gettare un nuovo seme che porti frutti un giorno. Quindi, questi intrecci da Oriente a Occidente possono rappresentare una piattaforma comune in grado di contribuire all’avvio di un avvicinamento tra le due civiltà.

D. – Il messaggio che esce da Firenze è quello di voler circoscrivere le forti diffidenze che ci sono tra Oriente e Occidente, che hanno generato paura, che hanno generato rabbia… Come farete in modo concreto a portare avanti questo messaggio?

R. – Purtroppo, il nostro mondo è segnato, in questo tempo di paura e di crisi, dalla rassegnazione. A Firenze abbiamo fatto un passo fuori dalla rassegnazione, perché nella rassegnazione non nasce nulla. Qui abbiamo invece detto che l’incontro che ci fa conoscere, che ci fa superare le paure reciproche è il primo passo per superare una rassegnazione che in realtà crea solo deserti e per far fiorire invece giardini laddove sono deserti. Il modo pratico è venirsi incontro nei momenti di difficoltà. Oggi, noi occidentali dobbiamo soccorrere in un certo senso, essere solidali con un mondo musulmano che sta soffrendo le gravi crisi di una guerra, di una violenza terroristica che è nata dal suo stesso interno, dalla sua stessa gente e che ormai ne sta subendo profondissime conseguenze. Il primo modo è quello di non condannarci reciprocamente, di non ignorarci, ma quello di conoscerci a fondo e per far questo incontrarci perché la lontananza è frutto di ignoranza. Oggi, noi scegliamo la via dell’incontro.

Papa Francesco in Turchia: “Un viaggio nel segno del dialogo con l’Islam”

SantAlessandro.org, 23 novembre 2014

Intervista a Marco Impagliazzo, di AlessandrA Stoppini

«La visita pastorale di Papa Francesco in Turchia (28-30 novembre 2014), in occasione della festa di Sant’Andrea, fondatore della Chiesa di Costantinopoli, è carica di significati. Innanzitutto per il rapporto che il Santo Padre ha stabilito personalmente con il Patriarca ecumenico Bartolomeo I che ha voluto al suo fianco nell’iniziativa di pace tra israeliani e palestinesi in Vaticano lo scorso giugno. In secondo luogo perché otto anni dopo la visita di Benedetto XVI lo scenario è ulteriormente cambiato nel senso che l’area mediorientale soffre di una gravissima crisi, di un conflitto che sta ridisegnando gli antichi confini di quell’area, stabiliti dopo la I Guerra Mondiale. Il conflitto sta anche ridisegnando la presenza delle popolazioni (in particolare quelle cristiane) che soffrono in maniera molto forte di questa guerra iniziata tra sunniti e sciiti nell’area che ha colpito la Siria prima e che ora sta travolgendo anche l’Iraq. Abbiamo tutti assistito alla nascita del “famoso” Califfato, lo Stato Islamico, che non soltanto terrorizza le popolazioni ma sta creando un nuovo potere in tutta la regione». Marco Impagliazzo, Presidente della Comunità di Sant’Egidio, tra gli organizzatori degli Incontri Internazionali di preghiera per la Pace tra religioni e culture della Comunità di Sant’Egidio, a pochi giorni dalla sesta visita pastorale di Bergoglio in Turchia, chiarisce la “Missione Islam” del Santo Padre che incontrerà un Paese al 98% musulmano.
«I cristiani che vivono in Turchia sono nel cuore della Chiesa, una presenza minoritaria in particolare quella dei cattolici, che però non hanno rinunciato a vivere in quella che è stata una delle prime terre di diffusione del cristianesimo e che ricorda la predicazione apostolica di San Paolo. La presenza dei cristiani in Turchia è una testimonianza ma è anche il segno di una lunga continuità» puntualizza Impagliazzo, nato a Roma nel 1962, Professore ordinario di Storia contemporanea nell’Università per Stranieri di Perugia, che nel 2012 ha ricevuto il Premio Ducci per la Pace.
Che tipo di Paese è la Turchia di Erdogan che troverà il Santo Padre, considerato che le Chiese non hanno personalità giuridica, non possono aprire scuole, costruire né restaurare i luoghi di culto, né devono possedere edifici e terreni?
«La Turchia è un paese che sotto la guida di Erdogan si sta sviluppando molto rapidamente da un punto di vista economico soprattutto nella grande Anatolia, nelle zone contadine e nelle zone interne del paese. È anche un Paese ricco dal punto di vista culturale, formato da un mosaico di popoli, pensiamo all’importante minoranza curda che rappresenta il 30% della popolazione con cui i turchi soprattutto a livello ufficiale hanno dei seri problemi di convivenza, che poi invece viene superata nei fatti. Il problema è che in Turchia c’è ancora un sistema da una parte “laico”, che è eredità del passaggio della fine del Califfato subito dopo la fine della I Guerra Mondiale con il fondatore della Turchia moderna, Kemal Ataturk, e dall’altra con il governo di Erdogan una recrudescenza di una visione islamica piuttosto pervasiva nella società. Quindi non è facile per i cristiani vivere in Turchia ma noi dobbiamo far sì che questa piccola minoranza abbia sempre più una voce, uno spazio pubblico e la possibilità di esprimersi nei fatti. Oggi nel mondo globalizzato tutti hanno il diritto di esprimersi, di parlare, riunirsi, praticare e vivere quella libertà religiosa che è diventato uno dei fondamenti della democrazia».
“L’Italia è sempre stato uno dei più forti sostenitori della Turchia nella Ue. Sono pienamente convinto che il semestre di Presidenza italiana della Ue accelererà il processo di adesione all’Unione”, ha affermato il neo ministro turco per gli Affari Europei, Mevlut Cavusoglu. Pensando anche al ponte sul Bosforo a Istanbul che collega l’Asia all’Europa, simbolo di una città cosmopolita che appartiene a due continenti, ci può dare un’opinione al riguardo?
«Sono uno dei sostenitori dell’allargamento dei confini dell’Ue, perché i valori europei sono valori universali, rappresentati dal diritto, dai temi ecologici di cui tanto si parla in questi giorni di cui l’Europa è il primo portatore. Penso ai temi della solidarietà, del welfare e della società del diritto. Credo che più i popoli vengono toccati dallo spirito europeo, meglio i popoli potranno vivere e potranno godere dei diritti della democrazia, del welfare e di tutto ciò che ne concerne. Faccio un esempio: l’Europa è il primo continente al mondo senza la pena di morte, ciò significa che l’Europa diventa un modello per i diritti a livello mondiale. Quindi l’allargamento della Ue può portare del bene ai popoli della stessa Europa».
Bergoglio nel suo sesto viaggio apostolico in un Paese a maggioranza musulmana desidera, secondo Lei, anche dare un segnale forte di solidarietà nei confronti dei cristiani perseguitati e uccisi dagli islamici integralisti in Iraq, Siria e altre zone?
«Andando in Turchia il Papa non potrà non pensare a tutti i cristiani perseguitati e uccisi in queste zone. Il suo viaggio in quelle zone è un segno della sua particolare vicinanza. La volontà di Francesco di andare nonostante la difficoltà con la quale è stato preparato questo viaggio per il fatto che si sta combattendo una guerra ai confini turchi e anche in parte dentro i suoi confini nella zona est, è la testimonianza che Bergoglio vuole stare accanto ai cristiani che soffrono».
Il Pontefice avrà un incontro privato con Bartolomeo I, il patriarca ortodosso che è stato ospite lo scorso giugno in Vaticano per la preghiera per la pace in Terra Santa con il presidente palestinese Abu Mazen e l’omologo israeliano Shimon Peres. Che cosa resta di quello storico incontro?
«Resta un segno di speranza e per usare le parole di Papa Francesco “una porta aperta”. Il Pontefice ha voluto aprire una porta, non ha voluto indicare una soluzione. La “porta” è stata il dialogo che è sempre la strada maestra per la risoluzione di ogni conflitto, tanto più se riguarda quello tra Israele e Palestina».
L’Armenia ha invitato il Pontefice, da sempre vicino alla sua comunità. Il prossimo aprile ricorrono i 100 anni dal massacro che Ankara non ha mai voluto riconoscere e che Papa Francesco ha definito come “il primo genocidio del XX Secolo”. È questo un altro aspetto della visita apostolica in Turchia?
«Non credo che in Turchia Bergoglio parlerà di questo. Spero vivamente che il Santo Padre possa compiere un gesto nei confronti della comunità cattolica armena particolarmente colpita proprio in questo periodo dalla malattia del Patriarca Medrov, ricoverato presso l’Ospedale armeno di Istanbul. Auspico che Bergoglio possa incontrare il patriarca, anche se quest’ultimo, afflitto da alcuni anni da una malattia progressiva, non è più cosciente, e pregare con lui. Sarebbe questo un forte segno di vicinanza alla comunità armena. Diverso è il discorso di denuncia del genocidio che il Papa non farà anche perché non si tratta di denunciare ma si tratta soltanto di ricordare».
La missione Islam ad Ankara e Istanbul punta al rinnovamento del dialogo ecumenico, elemento fondamentale del pontificato di Papa Francesco. “Cercare ciò che unisce, lasciando da parte ciò che divide” era la convinzione profonda di Giovanni XXIII, delegato apostolico in Turchia negli anni Trenta che Andrea Riccardi in un suo libro ha chiamato “l’uomo dell’incontro”. Roncalli fu un anticipatore in tal senso?
«Sì, Roncalli è stato un grande anticipatore, perché ha saputo aprire una strada nell’incontro ecumenico quando questo concetto ancora non esisteva. L’incontro con un cristianesimo di minoranza, qual è il cristianesimo in Turchia fa sì che tante divisioni che sono frutto anche di una lunga storia, sembrino realmente quello che sono, “divisioni minori” rispetto alla necessità che c’è tra i cristiani di essere uniti soprattutto in una condizione di minoranza. Ho recentemente visitato nella parte orientale della Turchia delle zone di antichissima cristianità: armena, siriaca. Qui si realizza un ecumenismo nei fatti, perché c’è un solo prete di una sola confessione religiosa che celebra la liturgia per tutti i cristiani. Lì non ci sono differenze, perché si è soli, si è in pochi e bisogna essere uniti di fronte alla grande marea musulmana che li circonda. Non è un’unità contro qualcuno, ma è un’unità generata da una comunità profonda».
Quali sono state le parole chiave che hanno sintetizzato i lavori dell’Incontro internazionale ecumenico per la pace organizzato lo scorso settembre in Belgio ad Anversa dalla Comunità di Sant’Egidio, nel quale erano presenti circa 350 rappresentanti delle principali fedi?
«Le parole chiave sono state la pace e il futuro. L’altro discorso chiave è stato quello della grande e profonda collaborazione tra i rappresentanti delle principali fedi. Esiste un futuro dove si può vivere insieme nella pace e nella giustizia».
“La Chiesa è chiamata a uscire da se stessa e dirigersi verso le periferie, non solo quelle geografiche ma anche quelle esistenziali”. Quindi “uscire da se stessi” per andare “verso gli altri”, verso “le periferie dell’esistenza”, perché “c’è tanto bisogno di portare la presenza viva di Gesù Misericordioso”. È per questo motivo che Papa Francesco ha inaugurato i suoi viaggi fuori dalle Mura Leonine iniziando da Lampedusa?
«È stato un gesto altamente significativo, perché nel mare intorno a Lampedusa si verifica proprio che cosa significa andare verso le periferie dell’esistenza, cioè della vita di tante persone costrette a lasciare il loro paese per tanti motivi. Queste persone cercano un futuro, una speranza nel nostro Continente. È giusto che se cercano questa strada possano emigrare in tutta sicurezza. Ciò non avviene per tanti motivi, anche per il nostro egoismo europeo, per la chiusura delle nostre frontiere. Questo crea dei problemi esistenziali umani impressionanti, oltre a creare tanti lutti. Dunque la visita di Francesco ha avuto un significato straordinario, eccezionale, pensando anche che è stata la prima visita apostolica di Bergoglio fuori dal Vaticano».

VIDEO – Come costruire la pace? Intervista a Marco Impagliazzo – Peace is the Future 2014

“La Chiesa è in prima linea contro le guerre”. Intervista a Marco Impagliazzo

Vatican Insider, 23 agosto 2014

Intervista a “Vatican Inisider” dello storico della Chiesa Marco Impagliazzo, presidente della Comunità di Sant’Egidio e consultore dei dicasteri vaticani dei Migranti e della CulturaIntervista a “Vatican Inisider” dello storico della Chiesa Marco Impagliazzo, presidente della Comunità di Sant’Egidio e consultore dei dicasteri vaticani dei Migranti e della Cultura

“Francesco richiama tutti ad uscire”, spiega a “Vatican Insider” lo storico della Chiesa Marco Impagliazzo, dal 2003 presidente della Comunità di Sant’Egidio e consultore dei dicasteri vaticani dei Migranti e della Cultura.

Professore, cosa significa passare da una Chiesa euro-centrica a quella delle periferie geografiche ed esistenziali?

“La Chiesa nel mondo globalizzato si presenta come una realtà internazionale con una guida centrale che attraverso i suoi fedeli sparsi in ogni parte del mondo vive le gioie e le sofferenze di tutti i popoli. L’attenzione ai poveri, alle persone in difficoltà e alle periferie che Papa Francesco ha messo al centro fa sì che oggi la Chiesa viva una stagione rinnovata di impegno per la pace, la riconciliazione e la giustizia nel mondo”

Perché il Vaticano è tornato in prima linea nelle crisi internazionali?

“La causa è la fedeltà al Vangelo e l’attenzione ai poveri che ne discende. Chi ascolta e vive il Vangelo incontra i poveri sulla sua strada. E dunque incontra tante situazioni di difficoltà e di sofferenza che vanno affrontate. L’obiettivo è quello di far sì che il Vangelo e l’amore e la misericordia del Signore siano comunicati a tutti e soprattutto ai più poveri. E insieme a questo che i popoli e le persone ritrovino quello spirito di fraternità che spesso manca, e con esso la pace”.

Il pacifismo da solo non basta più?

“Da qualche anno studio il rapporto tra la Chiesa cattolica e la guerra. Devi dire, in sintesi, che dalla prima guerra mondiale a oggi la parola della Chiesa è stata di netto rifiuto del conflitto. Soprattutto a causa del fatto che le guerre contemporanee coinvolgono i civili e seminano morte e distruzione.la guerra è un terreno invivibile per la Chiesa che è realtà universale e ha fedeli in ogni parte del mondo. Da Benedetto XV, che definì la prima guerra mondiale l’inutile strage, a Papa Francesco, la predicazione e l’azione dei papi è stata a difesa della pace e di opposizione alla guerra. E oggi vediamo il papa come figura decisiva nella ricerca della pace a livello mondiale. Accanto a lui gli organi della Santa Sede lavorano sul piano politico e diplomatico a favore della pace. Non manca il sostegno e l’impegno di vescovi, preti e laici nel grande cantiere della costruzione della pace. Penso all’impegno di Sant’Egidio per la pace in Africa e nel dialogo tra le religioni, oggi sempre più necessario”.

Va ritrovata la vocazione missionaria?

“Wake up e go ahead sono state le parole dell’ultimo giorno in Corea. Bisogna sempre svegliarsi e andare avanti. c’è un grande mondo che aspetta la parola buona della Vangelo e della pace. La Chiesa cattolica vive con continuità la fedeltà al Vangelo. Chi ascolta e vive il Vangelo “vede” i poveri. Benedetto XVI parlava di un “cuore che vede”. Oggi la Chiesa “vede” con un cuore ispirato dal Vangelo tante realtà periferiche, di sofferenza e povertà e si lascia interrogare da esse. Essendo un’istituzione fatta di persone c’è sempre la tentazione di ripiegarsi sui problemi interni o su se stessi. Pettinare le pecore , direbbe Papa Francesco. Ma oggi la parola del Papa richiama tutti a uscire”.

I cristiani sanno che santa è solo la pace

Avvenire, 30 luglio 2014

Nessuna guerra è santa, solo la pace lo è. I cristiani continuano a cercare interlocutori in questo cammino.

Ci lasciano increduli e sgomenti le notizie giunte dall`Iraq: migliaia di persone, tra cui tanti cristiani, cacciati dalle loro case in maniera brutale; bambini morti di sete e di fame durante la fuga; donne sequestrate; violenze di ogni tipo; distruzione di patrimoni religiosi, storici e culturali. Tutto questo offende gravemente Dio e l`umanità». Sono le parole accorate di papa Francesco domenica all`Angelus. L`ora è drammatica per migliaia di iracheni: cristiani e yazidi, soprattutto.
La mobilitazione internazionale cresce, anche se sembra sempre troppo poco. Ma qualcosa, a livello mondiale, si è mosso. È importante. Aver parlato, supplicato, gridato e soprattutto pregato nei mesi e nei giorni scorsi ha risvegliato qualcosa. È giunto il momento di fare. E in fretta. È una crisi che mostra la brutalità e l`insensatezza di un totalitarismo.
Ne abbiamo sperimentati nel XX secolo: oggi in Iraq ce n`è uno nuovo ammantato di religione. Ma, dice il Papa,
«non si porta l`odio in nome di Dio». Qui c`è un punto di riflessione per tutte le religioni.
La Chiesa cattolica ha aperto una strada con il Concilio e con lo “spirito di Assisi”, l`incontro voluto da Giovanni Paolo II nell`ottobre 1986 nella città di san Francesco. Allora il Papa convocò i leader religiosi mondiali per pregare per la pace. Voleva togliere ogni giustificazione alla violenza religiosa. La pace doveva tornare al cuore dell`impegno delle religioni.
Nessuna guerra è santa, soltanto la pace lo è. La Chiesa e i cristiani continuano a cercare interlocutori in questo cammino.
Lo fanno a partire dalla vicenda del secolo XX, in cui hanno sperimentato la violenza dei totalitarismi. Nel grande Giubileo del 2000 Giovanni Paolo II volle ricordare i «nuovi martiri». Uno degli aspetti più significativi di quell`Anno Santo fu proprio la memoria dei “nuovi martiri” al Colosseo, il 7 maggio 2000. Una commissione vaticana lavorò per far emergere le storie, i luoghi, i nomi dei milioni di cristiani che hanno dato la loro vita per ilVangelo in epoca contemporanea.
Il Papa volle che fosse dedicata a Roma una basilica ai “nuovi martiri”, San Bartolomeo all`Isola Tiberina. I risultati di quella ricerca furono impressionanti: per il numero dei martiri e per la forza della loro testimonianza. La fede di milioni di persone ha fatto sì che il nostro mondo non fosse travolto dal male.
E così oggi guardiamo ai cristiani iracheni, di diverse Chiese, non solo cattoliche, ma anche ortodosse e evangeliche, che soffrono enormemente per la persecuzione.
Insieme a loro ci sono minoranze come gli yazidi, di cui molti non hanno mai sentito parlare. Le loro antiche tradizioni religiose si mischiano con quelle cristiane e musulmane. Il loro “essere supremo” è Yasdan, considerato talmente elevato che non lo si può pregare direttamente.
Ma ci si può rivolgere a uno dei suoi spiriti, il più grande, che è l`angelo pavone, Malak Taus, esecutore della volontà divina. Malak Taus è considerato come Dio, inseparabile da lui, e per questo si ritengono monoteisti. Gli yazidi pregano rivolti a quest`angelo cinque volte al giorno. Il loro luogo sacro è il monte Sindjar, in Iraq. Si tratta di una popolazione pacifica di cui è difficile stimare il numero (le cifre oscillano tra 70.000 e 500.000): piccole comunità sparse tra il nord-ovest dell`Iraq, il nord-ovest della Siria e il sud-est della Turchia. La storia li ricorda come protettori degli armeni e degli altri cristiani durante i massacri della prima guerra mondiale in Turchia. Il loro territorio divenne rifugio per i cristiani.
Oggi guardiamo a queste sofferenze con la coscienza che si deve fare di più per loro protezione, accoglienza, sostegno, aiuto. Tutti siamo chiamati a fare qualcosa e a pregare, come ci ricorda anche l`iniziativa della Cei per il 15 agosto. È necessario mobilitarsi perché tanto dolore finisca al più presto. Non vogliamo che cresca il numero dei “nuovi martiri” in questo XXI secolo. Anzi, dobbiamo agire perché questa e altre tragedie, causate da nuovi totalitarismi, si fermino. Ma dobbiamo anche sapere che questa sofferenza – come fu quella di chi ci ha preceduto – è un richiamo a costruire ovunque una società più umana, più libera, più solidale, dove ci sia posto per tutti nella pace. E la pace la si costruisce insieme a tutti coloro che credono che nessuna guerra è santa, ma lo è soltanto la pace.

Peres – Abu Mazen, la fede rompe gli steccati. Storico abbraccio davanti a Papa Francesco

Il Mattino, 9 giugno 2014

ROMA – Nella splendida cornice dei giardini vaticani, con lo sfondo della maestosa cupola della Basilica di San Pietro, si è svolta la storica preghiera per la pace in Terra Santa e nel Medio Oriente voluta dal papa. Il presidente israeliano Peres e quello dell’Autorità Palestinese, Abbas, insieme a papa Francesco e al patriarca ecumenico Bartolomeo, hanno ascoltato preghiere delle tre religioni abramitiche ritmate da un ringraziamento per la creazione, una richiesta di perdono e un’invocazione per la pace.
Le parole delle antiche Scritture ebraiche, cristiane e musulmane sono risuonate nel cuore del Vaticano insieme per la prima volta. Da lì sono rimbalzate nel mondo intero, specialmente in Medio Oriente. Ringraziamento a Dio per la creazione, richiesta di perdono e invocazione di pace sono state il filo rosso che ha caratterizzato l’incontro vaticano. Il papa, nel suo discorso conclusivo, ha riproposto la via tracciata da san Giovanni XXIII: cercare ciò che unisce e mettere da parte ciò che divide. Ha parlato di un cammino da compiere per spezzare la spirale della violenza e finalmente riconoscere l’altro come fratello. E ha aggiunto con forza: «Per fare la pace ci vuole coraggio!».
La preghiera e l’impegno dei credenti, dunque, sono stati proposti come energie capaci di bonificare quel terreno di ostilità che può favorire lo sviluppo dei conflitti, cosa come volle Giovanni Paolo II con lo «spirito di Assisi», dal 1986. La preghiera, nel rispetto delle diversità, ha assunto anche il significato di abbreviare le distanze e di favorire l’impegno a estirpare, nelle diverse culture di appartenenza, le radici d’incomprensione. L’incontro vaticano è apparso come l’indicatore di una ricerca e di volontà «altre», rispetto all’evoluzione storica di questi ultimi sessant’anni, che non ha trovato nella politica e nella diplomazia una risposta adeguata allo scontro e spesso alla guerra, di cui i figli dei due popoli, l’israeliano e palestinese, sono ormai «stanchi e sfiniti», come ha detto il papa.
L’invocazione a Dio come atto di suprema responsabilità ha anche il significato di aiutare le comunità religiose a superare il bivio tra la manipolazione dei sentimenti religiosi per dividere e opporre e, l’antica e nuova tensione universalistica e unitiva per cui l’uomo, creatura di Dio, è fratello del proprio simile. Ieri, in Vaticano, la ricerca di Dio e del fratello è stata invece al cuore dell’incontro. Figli di Abramo e fratelli l’uno dell’altro: questa è stata l’immagine emersa dalla serata vaticana, mostrando chiaramente come in tutte le tradizioni religiose – a partire dai loro libri sacri – è scritto il valore della pace.
Se le religioni non hanno la forza politica per imporre la pace, hanno invece la capacità di trasformare l’uomo dal di dentro, invitandolo a distaccarsi dal male e guidandolo verso un atteggiamento di pace del cuore. Ogni religione ha la sua strada. Niente è uguale. Negli uomini e nelle donne di fede c’è la convinzione della forza morale. Tutti, non sempre, ne sono all’altezza. Ma ogni comunità religiosa, composta di uomini e donne come tutti e quindi limitati, mostra un volto umano e misericordioso, soprattutto nel tempo della difficoltà. Questa è stata l’intuizione di papa Francesco: provare a sbloccare una situazione di conflitto con la preghiera e l’umanità di un incontro.
Le religioni hanno una responsabilità decisiva nella convivenza: il loro dialogo tesse una trama pacifica, respinge le tentazioni a lacerare il tessuto civile, a strumentalizzare le differenze religiose a fini politici. Ma questo richiede audacia e coraggio. Richiede di abbattere con la forza morale, con la pietà, con il dialogo, i muri. Grande può essere il compito delle religioni nell’educare all’amore dell’arte del convivere. Grande è anche il compito delle religioni nel ricordare che il destino dell’uomo va al di là dei propri beni terreni- come molte insegnano -, che si inquadra in un orizzonte universale, nel senso che tutti gli uomini sono creature di Dio.
Nell’icona rappresentata dall’incontro di ieri ci sono le indicazioni per ritrovare la misteriosa unità del genere umano, e le risorse per decidere della coabitazione pacifica dei popoli e dei gruppi. Preghiera, amicizia, conoscenza, stima reciproca, coraggio, resistenza al «demone del conflitto» – come lo ha definito il papa -, sono le piste aperte per un cammino, forse lungo, ma che se fatto da persone coraggiose, potrà portare finalmente alla pace.

Invasione di speranza. La memoria, la preghiera, lo ieri e l’oggi

Avvenire, 8 giugno 2014

L’evento che si celebra oggi in Vaticano, «l’invocazione per la pace» alla quale papa Francesco ha invitato i presidenti Shimon Peres e Mahmud Abbas (Abu Mazen), fa seguito all’anniversario di uno dei più significativi momenti di svolta della seconda guerra mondiale, lo “sbarco in Normandia”. E, al di là delle coincidenze, c’è di che riflettere. Sulla spiaggia di “Sword”, uno dei cinque punti dello sbarco alleato contro la Festung (fortezza) Europa hitleriana, capi di stato e di governo hanno ricordato una battaglia aspra e sanguinosa, che accelerò il crollo della Germania nazista e aprì la strada alla fine della guerra mondiale.

Sembra che l’incontro di Putin con i suoi omologhi occidentali, come pure con il neo presidente ucraino Poroshenko, possa preludere all’apertura di strade di pace in quell’Ucraina orientale in cui sono ancora in corso combattimenti. Questa luce di speranza sulla vicenda ucraina si è accesa nel giorno della memoria di una guerra che ha travolto l’Europa e il mondo più di settant’anni fa. La memoria storica tocca, coinvolge, cambia. Certamente può riaccendere qualcosa di sopito, avvelenare le relazioni tra gli uomini e i popoli. Ma può anche far rientrare in se stessi, ricordare il dolore della guerra, permettere incontri e collaborazioni prima impensabili. La memoria concorde di oggi suscita nuove speranze di pace, non può essere esaltazione bellicistica.

L’Europa, che nemmeno due anni fa ha giustamente ricevuto il Nobel per la pace, sa da dove viene la pace di cui tutti oggi godiamo. Dalla scelta forte (mai rimessa in discussione) di non dimenticare più l’orrore della guerra mondiale, lo scenario di contrapposizione in cui si sono dilaniati popoli ora fratelli, il razzismo istituzionalizzato che ha annientato, con la Shoah, il popolo ebraico, parte integrante del tessuto continentale. La nostra Europa pacifica nasce dalla memoria. Una memoria che si fa richiamo a vigilare sulle purtroppo ancora ricorrenti manifestazioni di disprezzo e di razzismo, e sostenere le energie d’inclusione e di solidarietà che esprimono il me – glio dei nostri Paesi.

La memoria è promessa cosciente, è impegno e speranza per il presente e per il futuro. Di qui il legame con l’iniziativa voluta dal Papa. Un incontro nel nome di Dio. Perché il nome di Dio è la pace: per tutte le religioni abramitiche. Un incontro di preghiera, laddove tante iniziative politiche hanno fallito. Tanto Peres quanto Abbas saranno chiamati a una memoria (non rabbiosa, non vendicativa) del dolore e dei lutti seminati da decenni di conflitto arabo-israeliano in quella terra, resa santa dal passaggio di profeti venerati dalle religioni monoteistiche. La preghiera di oggi si nutrirà di memoria, ma non sarà incatenata da essa. Il sangue versato, i tanti caduti per una strada senza uscita suggeriranno, infatti, l’unica exitstrategy p ossibile: l’accordo e finalmente la pace.

Il Medio Oriente ha bisogno di cambiamento, come ha ripetuto il Papa nel suo recente pellegrinaggio. Francesco ha invitato tutti gli attori della regione a guardare avanti. Uno sguardo sostenuto dalla fede. Dalla memoria del sacrificio di troppe generazioni sorge l’impegno a dire “Mai più!”. Dalla consapevolezza che «chi dimentica il passato è condannato a riviverlo», come ricordava Primo Levi, nasce la volontà di cambiare scelte e percorsi.

L’iniziativa papale si fa “levatrice” di un tempo nuovo, di responsabilità, di un’umanità che rinasce dalla memoria e dalla preghiera. «La preghiera può tutto », ha twittato il Papa. Che la giornata di oggi sia il tempo di un nuovo sbarco, non più armato, ma pacifico, nei territori dell’intesa e della riconciliazione. Ci auguriamo sia un nuovo D-Day, un giorno che chi verrà dopo di noi possa celebrare come l’inizio del crollo della fortezza della contrapposizione e dell’odio in quelle terre così care alle religioni abramitiche.