di Marco Impagliazzo sull’Osservatore Romano del 15 ottobre 2021
Sono passati 35 anni da quella prima Preghiera per la pace voluta da san Giovanni Paolo ii nella città di san Francesco, ma la forza spirituale che ne è scaturita non solo è ancora viva, ma è cresciuta ormai in modo significativo, tanto da rappresentare un punto di riferimento per le religioni e per il mondo. Lo ha dimostrato nei giorni scorsi l’incontro internazionale «Popoli fratelli, Terra futura», promosso dalla Comunità di Sant’Egidio, che ha ereditato lo “spirito di Assisi” riproponendolo ogni anno da allora e costruendo attorno ad esso una rete di dialogo e di rapporti che più volte in passato ha fatto argine alla violenza in nome della religione.
Quando Giovanni Paolo ii convocò per la prima volta, con un gesto profetico, i rappresentanti delle grandi religioni mondiali era il tempo della guerra fredda, con le minacce nucleari che incombevano sull’umanità. Papa Wojtyła volle che le religioni prendessero l’iniziativa, a partire dalle loro diverse tradizioni, per lanciare un messaggio forte al mondo intero. Da allora un cammino si è snodato per far rivivere quello “spirito di Assisi”, che — come diceva Giovanni Paolo ii — non è solo per specialisti o diplomatici, ma «un cantiere aperto a tutti». Quest’anno l’evento si è tenuto a Roma il 6 e il 7 ottobre e si è concluso con l’intervento di Papa Francesco al Colosseo.
L’incontro ha sviluppato una prospettiva positiva di rinascita e ricostruzione del mondo che — si spera — possa uscire presto dalla pandemia. Personalità religiose, politiche, della società civile, della cultura, da quaranta nazioni, si sono riunite in presenza a Roma, nel complesso La Nuvola all’Eur, per alcuni forum su grandi argomenti di attualità, mentre la cerimonia finale si è svolta al Colosseo. Larga la partecipazione popolare in presenza — seppure ancora limitata per le misure anti-covid — con l’afflusso di tanti giovani (uno dei forum era dedicato a loro) per discutere di pace, ambiente («la cura della casa comune») e la necessità di «ritrovare il noi». Tra i relatori, non solo leader e rappresentanti delle religioni (cristiani di diverse confessioni, ebrei, musulmani, buddisti e induisti) ma anche economisti come Jeffrey Sachs ed esponenti delle istituzioni, come il ministro dell’Interno italiano, Luciana Lamorgese, e il ministro degli Esteri della Tanzania, Liberata Mulamula.
Ci si è chiesti: come porre le basi per un mondo nuovo mentre sono ancora aperte le ferite provocate dalla pandemia? Sono ferite gravi, profonde, che non hanno risparmiato nessun popolo e nessuna nazione: l’altissimo numero dei morti (si è arrivati a cinque milioni nel mondo), il grande numero di persone senza lavoro, bambini e giovani senza la scuola, una crisi sociale diffusa. Siamo di fronte a emergenze umane e sociali che toccano il corpo dell’umanità intera. I rappresentanti dei mondi religiosi si sono interrogati in modo forte sulla responsabilità di dare una risposta che aiuti il mondo a curare queste ferite. Se è vero che nessuno si salva da solo, com’è possibile ricominciare insieme?
È stato proprio questo Ricominciare insieme, il tema dell’assemblea inaugurale. È emerso il bisogno di ricominciare su nuove basi per non sprecare l’occasione che ci offre questa crisi mondiale, a partire da una risposta forte e unitaria alla crisi ambientale. Ricominciare insieme è stato in qualche modo l’auspicio di tutto il convegno. Non sono stati infatti giorni di discussioni su temi dottrinali o questioni dogmatiche, ma più semplicemente si è guardato al futuro del mondo. Le religioni hanno sentito il dovere, a Roma, di mostrare che si può camminare insieme, al di là delle diversità — anzi, proprio a partire da esse — sui temi della fraternità e della cura dell’ambiente per un mondo che sia molto diverso da quello che ci ha consegnato la pandemia o nel quale siamo entrati per la pandemia.
Davanti al Colosseo, dopo la preghiera ecumenica alla presenza di Papa Francesco, del patriarca di Costantinopoli, Bartolomeo i , e del patriarca armeno Karekin ii , hanno preso la parola per primi Andrea Riccardi e Angela Merkel. «Di fronte a un mondo che deve rinnovarsi — ha notato il fondatore della Comunità di Sant’Egidio — si manifestano visioni limitate e un diffuso senso d’impotenza. Che genera indifferenza. Invece le religioni richiamano al fatto che il comportamento di ciascuno non è irrilevante per la salvezza propria e altrui, e della terra». Infatti «siamo all’appuntamento di un mondo nuovo, decisi a costruirlo con tutti, a partire dai giovani e dai poveri». Per il cancelliere Angela Merkel «senza il rispetto dell’altro e di chi la pensa diversamente o che ha un’altra fede, non possiamo vivere in pace… dobbiamo mantenere lo sguardo verso la miseria delle persone che vivono in mezzo ai conflitti, al loro diritto ad una vita dignitosa perché la sofferenza umana non viene relativizzata dalla distanza geografica». Subito dopo sono intervenuti il grande imam dell’università di Al Azhar (Il Cairo), Al-Tayyeb, e il presidente della conferenza dei rabbini europei Pinchas Goldschmidt.
Papa Francesco, nel discorso conclusivo, prima della lettura dell’appello finale, ha insistito sulla necessità che i «popoli fratelli» riprendano a «sognare la pace» per un mondo in cui prevalga il disarmo reale e quello dei cuori: «Con la vita dei popoli e dei bambini non si può giocare. Non si può restare indifferenti. Occorre, al contrario, entrare in empatia e riconoscere la comune umanità a cui apparteniamo, con le sue fatiche, le sue lotte e le sue fragilità. Pensare: “Tutto questo mi tocca, sarebbe potuto accadere anche qui, anche a me”». E ancora: «Bisogna smilitarizzare il cuore […] Meno armi e più cibo, più vaccini e meno fucili». L’appello finale letto da una giovane afghana, Sabera Ahmadi, evacuata lo scorso agosto da Kabul, ha richiamato i grandi temi dell’incontro: «Popoli fratelli e terra futura sono legati indissolubilmente e la pandemia ha mostrato quanto gli esseri umani siano sulla stessa barca, legati da fili profondi». La speranza, si è manifestata nel finale, quando bambini festanti, in rappresentanza di tanti popoli, nel tramonto che avvolgeva il Colosseo, hanno salutato i rappresentanti religiosi nel segno della pace.
di Marco Impagliazzo su La Nuova Sardegna del 6 ottobre 2021
“Popoli Fratelli, Terra Futura” è il titolo del prossimo Incontro internazionale di dialogo e preghiera per la pace che la Comunità di Sant’Egidio propone nello “spirito di Assisi”. È il trentacinquesimo appuntamento da quel lontano ottobre 1986, quando Giovanni Paolo II convocò nella città di San Francesco i rappresentanti delle grandi religioni mondiali per pregare per la pace. Era il tempo della guerra fredda, quando le minacce nucleari incombevano ancora sull’umanità.
Il papa volle che le religioni prendessero l’iniziativa, a partire dalle loro diverse tradizioni religiose, per lanciare un messaggio forte al mondo intero. Da allora un cammino si è snodato grazie all’iniziativa di Sant’Egidio, ogni anno in una diversa città d’Italia e d’Europa, per far rivivere quello «Spirito di Assisi, che – come diceva Giovanni Paolo II – non è solo per specialisti o diplomatici, ma un cantiere aperto a tutti».
Quest’anno l`evento si tiene a Roma oggi e domani e sarà concluso da papa Francesco. È un incontro che lavora su una prospettiva positiva di rinascita e ricostruzione del mondo che – si spera – sta uscendo dalla pandemia. Personalità religiose, politiche, della società civile, della cultura, da quaranta nazioni, si riuniscono in presenza a Roma nel complesso “La Nuvola” all’EUR, per alcuni forum su grandi argomenti di attualità mentre la cerimonia finale si svolgerà al Colosseo. Lì prenderanno la parola papa Francesco, Angela Merkel, Andrea Riccardi, il grande imam di Al-Ahzar, Al Tayyb, il patriarca ecumenico Bartolomeo I e altri leader delle religioni mondiali.
Il fatto di potersi riunire in presenza, seppure ancora con numeri limitati, è la prima buona notizia: ci dice come la campagna vaccinale stia dando nuove possibilità di ripresa a tanti popoli e nazioni. Due temi in particolare sono al cuore dell’incontro: la fraternità universale e “Terra futura”, cioè la cura dell’ambiente, che hanno come testi di riferimento le due grandi encicliche del papa Fratelli tutti e Laudato si’. La domanda di fondo è: come porre le basi per un mondo nuovo mentre sono ancora aperte le ferite provocate dalla pandemia? Sono ferite gravi, profonde, che non hanno risparmiato nessun popolo e nessuna nazione: l’altissimo numero dei morti (si è arrivati a cinque milioni nel mondo), il grande numero di persone senza lavoro, bambini e giovani senza la scuola, una crisi sociale diffusa.
Siamo di fronte a emergenze umane e sociali che toccano il corpo dell’umanità intera. I rappresentanti dei mondi religiosi sentono in modo forte la responsabilità di dare una risposta che aiuti il mondo a curare queste ferite. Lo scorso anno, in un evento molto più ridotto – sempre per le restrizioni sanitarie – si è detto insieme a papa Francesco: “nessuno si salva da solo”. Se è vero che nessuno si salva da solo, com’è possibile ricominciare insieme? Sarà proprio questo Ricominciare insieme, il primo momento di confronto dell’assemblea inaugurale, alla presenza di autorevoli relatori in rappresentanza delle diverse fedi religiose e del mondo delle istituzioni.
In questi due giorni a Roma si esploreranno le strade percorribili per un futuro in cui fraternità umana e cura del creato possano stare insieme, visto che questa pandemia ci ha colti, come ha detto Papa Francesco, un po’ distratti: «Pensavamo di poter vivere sani in un mondo malato».
C’è bisogno di ricominciare su nuove basi per non sprecare l’occasione che ci offre questa crisi mondiale, a partire da una risposta forte e unitaria alla crisi ambientale. E qui c’è la responsabilità non solo di ognuno, ma anche di Comunità, uomini e donne di fedi diverse che per anni hanno camminato insieme nello “spirito di Assisi”.
Ricominciare insieme! Questo è l’auspicio. Non saranno giorni di discussioni su temi dottrinali o questioni dogmatiche. Si cercherà piuttosto, più semplicemente, di guardare al futuro dei giovani e, quindi, al futuro del mondo. Non è un compito da poco. Le religioni hanno il dovere, a Roma, di mostrare che si può camminare insieme, al di là delle diversità – anzi, proprio a partire da esse – sui temi della fraternità e della cura dell’ambiente per un mondo che sia molto diverso da quello che ci ha consegnato la pandemia o nel quale siamo entrati per la pandemia.
Di Marco Impagliazzo su Osservatore Romano del 20 ottobre 2020
“Nessuno si salva da solo. Pace e fraternità” è questo il titolo che abbiamo dato quest`anno all`Incontro interreligioso per la pace nello Spirito di Assisi che si svolge per l`emergenza covid in una sola sessione, un solo pomeriggio, martedì 20 ottobre a Roma sul Colle del Campidoglio. Siamo molto felici che questo Incontro si possa tenere, perché c`era bisogno e c`è bisogno di parole di pace, di parole di speranza, di parole che indichino un futuro per l`umanità così travolta da questa pandemia. Siamo molto felici che all`incontro partecipa Papa Francesco assieme ad altri grandi importanti rappresentanti delle religioni mondiali.
Naturalmente ci sono lo spazio per la preghiera ognuno secondo la propria tradizione e poi lo spazio dei discorsi per sentire e capire insieme cosa le religioni e i mondi religiosi hanno da dire all`umanità, per trovare un futuro dopo la pandemia; per non scoraggiarsi, per non rimanere storditi, spaesati, dopo questi mesi così duri, così difficili, che hanno anche provocato una grande crisi economica e sociale, toccando la vita di molte persone e rendendo tutti più poveri. Perciò le parole della preghiera per la pace sono importanti in questo tempo, per dare a tutti più coraggio; non solo per affrontare ognuno di noi personalmente questa crisi, ma per dare speranza a chi da essa è stato più colpito.
A metà settembre, inviando un proprio messaggio ai leader delle religioni mondiali riuniti a Madrid per l’incontro annuale di pace nello “spirito di Assisi”, Papa Francesco aveva sottolineato come «le religioni non incitano mai alla guerra e non sollecitano sentimenti di odio, di ostilità, estremismo, né invitano alla violenza o allo spargimento di sangue».
È importante ricordarlo, in una stagione di contrapposizioni e di muri, che corre sempre il rischio dello “scontro di civiltà”. Quella che indica il Papa è una via che si va affermando tra le religioni, nel cui cammino di purificazione vi sono anche credenti di altre religioni che hanno saputo parlare di pace, di convivenza, di rifiuto dell’odio e del sangue.
Tra questi spicca Mohandas Karamchand Gandhi, nato proprio 150 anni fa, il 2 ottobre 1869 a Porbandar, nel Gujarat, un regno minore di un’India grande e complessa, figura che ha saputo testimoniare cose “antiche come le montagne” quali la verità e la non violenza, fino a divenire l’icona di una possibile umanità, mite e ferma, umile e saggia, compassionevole e autorevole. Davvero, come ha detto Einstein, «si stenta a credere che un tale uomo abbia camminato sulla Terra».
Non è un caso che nell’anniversario della nascita del Mahatma si celebri la Giornata internazionale della non violenza. Istituita dall’assemblea generale delle Nazioni Unite nel 2007, essa vuole rafforzare «il desiderio di una cultura di pace, tolleranza, comprensione, non violenza».
Editoriale di Marco Impagliazzo su Avvenire del 18 settembre 2019
Per tre giorni Madrid è stata capitale della pace. Una «pace senza confini», come recita il titolo dell’incontro internazionale concluso ieri e promosso da Sant’Egidio e dall’Arcidiocesi madrilena nello «spirito di Assisi». La grande partecipazione – oltre trecento rappresentanti delle religioni e del mondo della cultura, migliaia di persone, tra cui molti giovani, venuti da tutta Europa – è una buona notizia perché supera la rassegnazione a una conflittualità permanente e a frontiere spesso diventate muri visibili e meno visibili. A Madrid non si è rinunciato alle tradizioni religiose, alle fedi, alle visioni di ognuno e non si è nascosta la propria identità. E neanche si è dovuto mascherare ciò che si è, ricorrendo a compromessi tra persone di culture in alcuni casi molto diverse tra loro. Ci si è riuniti di fronte al mondo di oggi interrogandosi sulle sue ferite, sulle guerre e sulla violenza, cercando quelle risposte che spesso mancano.
Una delegazione di Sant’Egidio partecipa in questi giorni al Convegno Internazionale “Human Fraternity”, organizzato ad Abu Dhabi dal Council of Muslim Elders, con cui la Comunità collabora da tempo per lo sviluppo delle relazioni di dialogo tra Islam e Cristianesimo. Pubblichiamo il testo integrale del presidente della Comunità di Sant’Egidio, intervenuto nella sessione inaugurale del convegno a cui interviene anche papa Francesco, nella prima, storica visita di un pontefice nella penisola arabica
Ringrazio a nome della Comunità di Sant’Egidio il Council of Muslim Elders, il suo presidente sua Eccellenza lo Scheik Ahmed al Tayyb e il segretario generale sua Eccellenza Dr. Sultan Faisal al-Rumaithiper l’invito a questo storico congresso sulla “Fratellanza umana”. Sono qui, con una delegazione da Roma, come figlio di una storia di dialogo, di incontro e di costruzione della pace lunga 50 anni, quella della Comunità di Sant’Egidio, una comunità cristiana della Chiesa cattolica, fondata dal prof. Andrea Riccardi nel 1968. In questa ormai non breve storia di una Comunità, diffusa in 70 Paesi del mondo, tanti sono i momenti vissuti per il dialogo tra uomini e donne di religione diversa, di incontro di scambio per favorire la pace nel mondo. È una storia che si è incontrata con il Council of Muslim Elders e con quell’uomo di visione, dialogo e pace che è lo Scheick Al-Tayyb. Con lui e gli Elders abbiamo organizzato i colloqui Oriente e Occidente e con lui e tanti amici qui presenti condividiamo gli incontri nello Spirito di Assisi voluti nel 1986 da papa Giovanni Paolo II. Siamo in una giornata storica per la presenza di papa Francesco negli Emirati. Sentiamo la forza spirituale di questi giorni e la maturazione di un cammino di dialogo tra cristiani e musulmani che ha avuto negli ultimi sessant’anni grandi novità. E oggi non guardiamo solo alla storia passata, con tutto il bene che ci ha portato nel cammino del dialogo e della fratellanza umana, ma siamo qui per guardare al futuro.
Siamo esattamente a trent’anni dal 27 ottobre 1986 quando Giovanni Paolo II convocò ad Assisi i leader delle religioni mondiali per pregare per la pace e aprire una nuova stagione di dialogo. Molti si chiedono oggi: a che cosa è servito il dialogo e l’impegno comune delle religioni per la pace? In questi trent’anni tante cose sono cambiate e il mondo non è più lo stesso. Ma proprio nell’ormai lunga storia dello “spirito di Assisi”, che arriva fino a oggi, possiamo trovare risposte a questi interrogativi. E sono positive, a meno che non si preferisca arrendersi a ciò che non è mai ineluttabile, cioè ai conflitti che mietono sempre più vittime innocenti.
A cosa serve il dialogo tra le religioni? Questa domanda è risuonata da varie parti mentre si preparava il trentesimo anniversario dello Spirito di Assisi nella città di San Francesco. Nel 1986, nello stesso luogo, molti non capirono il valore storico e profetico del gesto voluto dal papa santo, Giovanni Paolo II. Allora, tra le critiche anche aspre a un gesto visto come sincretico, si sentì risuonare la domanda: a che serve? Si diceva: questa è la realtà, la guerra fredda e l’Europa divisa dalla cortina di ferro. Ma Il Papa guardava lontano. Convocò una riunione inedita di responsabili delle religioni mondiali. Era convinto che le religioni dovessero fare di più per la pace, non accettando la realtà della guerra e della divisione tra i popoli. Quell’incontro diede vita a tante novità: non più la sfida o la contrapposizione tra le religioni, ma il dialogo e l’incontro per favorire la pace nel mondo. I risultati di questa nuova visione sono sotto gli occhi di tutti.
Il presidente di Sant’Egidio rende omaggio nella capitale francese alle vittime del terrorismo e incontra il sindaco Anne Hidalgo. Assemblea con il movimento Giovani per la Pace
da Vatican Insider dell’8 dicembre 2015
di Marco Impagliazzo
Il presidente della Comunità di Sant’Egidio, Marco Impagliazzo, ha concluso ieri pomeriggio una visita di tre giorni a Parigi. Alla vigilia del Giubileo e dopo i tragici attentati che hanno colpito la capitale francese, ha voluto rendere omaggio alle vittime del terrorismo recandosi nei luoghi dove sono avvenuti gli attacchi, come il teatro Bataclan. Ha quindi avuto, ieri a colazione, un lungo incontro con il sindaco Anne Hidalgo: i problemi che emergono dalle grandi periferie, in particolare la necessità di un lavoro alla base per favorire l’integrazione e costruire la pace, rioffrendo al tempo stesso speranza e senso della vita ai giovani, sono stati al centro del colloquio.
Il giorno prima Impagliazzo aveva partecipato a Charenton, periferia di Parigi, proprio a un’assemblea del movimento Giovani per la Pace della Comunità di Sant’Egidio con tanti giovani francesi e «nuovi francesi», originari di diversi paesi dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina. Nell’incontro si è sottolineata l’importanza di partire proprio dalle periferie, dalle scuole e dalle università – i luoghi dove vivono i giovani e tra loro anche i giovani musulmani – per superare ogni logica che porta alla violenza e all’esclusione.
«La definizione di islam moderato non mi convince. Preferisco parlare dei musulmani che hanno una fede, vanno in moschea, seguono i precetti e vivono pacificamente. E sono la stragrande maggioranza…». Marco Impagliazzo, presidente della Comunità di Sant` Egidio parte da qui per provare a definire i contorni culturali e geopolitici del mondo islamico con il quale possiamo dialogare e trovare un terreno comune nella lotta all`Isis.
Si può parlare di moderazione a proposito di una scelta così radicale come quella della fede? «La religione è moderazione, e guida sulla via del bene».
Anche quando ha un`idea della vita, come nel caso dell`islam, diversa da quella dei cristiani? «La sacralità della vita è riconosciuta da tutte le religioni, poi ognuno la interpreta a suo modo. Se lei si riferisce ai kamikaze, posso dirle che usare la vita per distruggere è solo una bestemmia. Sempre e comunque».
Il poeta siriano Adonis dice che l`islam, una religione di conquista, è per sua natura violento. «È vero che l`islam è nato come una religione di conquista, però anche i cristiani hanno avuto la loro fase storica di violenza. Il terrorismo e la guerra che uccidono, sono caricature dell`islam e non lo rappresentano».
Come si fa a dialogare con una religione che, a nostra differenza, non riconosce la separatezza tra Dio e Cesare, tra la fede e lo Stato? «È un punto molto delicato, però dobbiamo essere consapevoli che tra l`islam e il cristianesimo ci sono alcune differenze importanti, come questa. Il dialogo tra le fedi deve passare attraverso le persone. Con un obiettivo comune ribadito da Papa Francesco proprio oggi, entrando nella moschea di Bangui, nel cuore dell`Africa: la pace».
Già, la pace. Intanto dobbiamo fare i conti gli attacchi dell`Isis anche a casa nostra, nel cuore dell`Europa. «Cerchiamo di definire il campo di “battaglia”, senza affidarci ai raid militari. La vera lotta dobbiamo farla al nihilismo, alle teste vuote di chi cede alle seduzioni dell`Isis. Il primo terreno è il web, dove avviene il reclutamento. E poi le grandi periferie. Ci sono tanti giovani che hanno grandi possibilità, ma non hanno un senso per la loro vita».
Siamo attrezzati? «Scontiamo ancora dei ritardi culturali. Ricordo le bellissime parole di Tullia Zevi, di fronte a gravi episodi di antisemitismo. Diceva: «Dobbiamo riempire quelle teste vuote». E oggi per farlo, abbiamo bisogno della collaborazione dei musulmani».
Quanto conta nelle «teste vuote» il disagio per la povertà? «C`è molta retorica su questo argomento. Credo che conti, ma ci sono anche diversi terroristi provenienti da famiglie benestanti».
E il disagio delle periferie europee? «La mancata integrazione, in tante città europee, ha creato ghetti di figli di musulmani di seconda e terza generazione. Luoghi dove mancano agenti di prossimità, mediatori: scuole, sindacati, partiti. E nel vuoto il nihilismo non trova anticorpi».
Per la prima volta i musulmani in Italia sono scesi in piazza per prendere le distanze dall`Isis. Ma erano davvero pochi. «Innanzitutto hanno pesato, negativamente, le condizioni metereologiche. Poi tenga presente che solo il 15 per cento dei musulmani in Italia frequenta le moschee. Mi sembra comunque che sia stato un buon inizio: era la prima volta che i musulmani manifestavano in così tante città italiane contro il terrorismo”».
Si sta riducendo, tra i musulmani, la zona grigia dei giustificazionisti dell`Isis? «Sì, e per un motivo preciso: i musulmani si sentono loro stessi sfidati e dilaniati dalla violenza dell`Isis. E questo li porta a rinunciare al vittimismo».
E sta aumentando la consapevolezza che nel nostro paese, da immigrati, si conquistano diritti ma anche doveri? «Lo scoglio maggiore, su questo versante, è quello che lei accennava prima, ovvero la separatezza tra Stato e Chiesa, che per loro non esiste. Intanto, però, l`Europa è diventata il luogo della nuova coabitazione e ai musulmani viene chiesto di accettare le leggi del Paese dove hanno scelto di vivere».
A proposito di leggi e costumi, lei che cosa ne pensa del presepe vietato nelle scuole? «Non serve a nessuno eliminare ogni segno di appartenenza: al contrario, il dialogo si costruisce a partire dalla propria identità religiosa e dalla propria cultura. Anzi, così come noi dobbiamo conoscere e rispettare le loro feste, invito i musulmani d`Italia ad aiutarci ad allestire i nostri presepi, anche perché Gesù è profeta riconosciuto dall`islam».
