Di Marco Impagliazzo su Osservatore Romano del 20 ottobre 2020
“Nessuno si salva da solo. Pace e fraternità” è questo il titolo che abbiamo dato quest`anno all`Incontro interreligioso per la pace nello Spirito di Assisi che si svolge per l`emergenza covid in una sola sessione, un solo pomeriggio, martedì 20 ottobre a Roma sul Colle del Campidoglio. Siamo molto felici che questo Incontro si possa tenere, perché c`era bisogno e c`è bisogno di parole di pace, di parole di speranza, di parole che indichino un futuro per l`umanità così travolta da questa pandemia. Siamo molto felici che all`incontro partecipa Papa Francesco assieme ad altri grandi importanti rappresentanti delle religioni mondiali.
Naturalmente ci sono lo spazio per la preghiera ognuno secondo la propria tradizione e poi lo spazio dei discorsi per sentire e capire insieme cosa le religioni e i mondi religiosi hanno da dire all`umanità, per trovare un futuro dopo la pandemia; per non scoraggiarsi, per non rimanere storditi, spaesati, dopo questi mesi così duri, così difficili, che hanno anche provocato una grande crisi economica e sociale, toccando la vita di molte persone e rendendo tutti più poveri. Perciò le parole della preghiera per la pace sono importanti in questo tempo, per dare a tutti più coraggio; non solo per affrontare ognuno di noi personalmente questa crisi, ma per dare speranza a chi da essa è stato più colpito.
A metà settembre, inviando un proprio messaggio ai leader delle religioni mondiali riuniti a Madrid per l’incontro annuale di pace nello “spirito di Assisi”, Papa Francesco aveva sottolineato come «le religioni non incitano mai alla guerra e non sollecitano sentimenti di odio, di ostilità, estremismo, né invitano alla violenza o allo spargimento di sangue».
È importante ricordarlo, in una stagione di contrapposizioni e di muri, che corre sempre il rischio dello “scontro di civiltà”. Quella che indica il Papa è una via che si va affermando tra le religioni, nel cui cammino di purificazione vi sono anche credenti di altre religioni che hanno saputo parlare di pace, di convivenza, di rifiuto dell’odio e del sangue.
Tra questi spicca Mohandas Karamchand Gandhi, nato proprio 150 anni fa, il 2 ottobre 1869 a Porbandar, nel Gujarat, un regno minore di un’India grande e complessa, figura che ha saputo testimoniare cose “antiche come le montagne” quali la verità e la non violenza, fino a divenire l’icona di una possibile umanità, mite e ferma, umile e saggia, compassionevole e autorevole. Davvero, come ha detto Einstein, «si stenta a credere che un tale uomo abbia camminato sulla Terra».
Non è un caso che nell’anniversario della nascita del Mahatma si celebri la Giornata internazionale della non violenza. Istituita dall’assemblea generale delle Nazioni Unite nel 2007, essa vuole rafforzare «il desiderio di una cultura di pace, tolleranza, comprensione, non violenza».
Editoriale di Marco Impagliazzo su Avvenire del 18 settembre 2019
Per tre giorni Madrid è stata capitale della pace. Una «pace senza confini», come recita il titolo dell’incontro internazionale concluso ieri e promosso da Sant’Egidio e dall’Arcidiocesi madrilena nello «spirito di Assisi». La grande partecipazione – oltre trecento rappresentanti delle religioni e del mondo della cultura, migliaia di persone, tra cui molti giovani, venuti da tutta Europa – è una buona notizia perché supera la rassegnazione a una conflittualità permanente e a frontiere spesso diventate muri visibili e meno visibili. A Madrid non si è rinunciato alle tradizioni religiose, alle fedi, alle visioni di ognuno e non si è nascosta la propria identità. E neanche si è dovuto mascherare ciò che si è, ricorrendo a compromessi tra persone di culture in alcuni casi molto diverse tra loro. Ci si è riuniti di fronte al mondo di oggi interrogandosi sulle sue ferite, sulle guerre e sulla violenza, cercando quelle risposte che spesso mancano.
Una delegazione di Sant’Egidio partecipa in questi giorni al Convegno Internazionale “Human Fraternity”, organizzato ad Abu Dhabi dal Council of Muslim Elders, con cui la Comunità collabora da tempo per lo sviluppo delle relazioni di dialogo tra Islam e Cristianesimo. Pubblichiamo il testo integrale del presidente della Comunità di Sant’Egidio, intervenuto nella sessione inaugurale del convegno a cui interviene anche papa Francesco, nella prima, storica visita di un pontefice nella penisola arabica
Ringrazio a nome della Comunità di Sant’Egidio il Council of Muslim Elders, il suo presidente sua Eccellenza lo Scheik Ahmed al Tayyb e il segretario generale sua Eccellenza Dr. Sultan Faisal al-Rumaithiper l’invito a questo storico congresso sulla “Fratellanza umana”. Sono qui, con una delegazione da Roma, come figlio di una storia di dialogo, di incontro e di costruzione della pace lunga 50 anni, quella della Comunità di Sant’Egidio, una comunità cristiana della Chiesa cattolica, fondata dal prof. Andrea Riccardi nel 1968. In questa ormai non breve storia di una Comunità, diffusa in 70 Paesi del mondo, tanti sono i momenti vissuti per il dialogo tra uomini e donne di religione diversa, di incontro di scambio per favorire la pace nel mondo. È una storia che si è incontrata con il Council of Muslim Elders e con quell’uomo di visione, dialogo e pace che è lo Scheick Al-Tayyb. Con lui e gli Elders abbiamo organizzato i colloqui Oriente e Occidente e con lui e tanti amici qui presenti condividiamo gli incontri nello Spirito di Assisi voluti nel 1986 da papa Giovanni Paolo II. Siamo in una giornata storica per la presenza di papa Francesco negli Emirati. Sentiamo la forza spirituale di questi giorni e la maturazione di un cammino di dialogo tra cristiani e musulmani che ha avuto negli ultimi sessant’anni grandi novità. E oggi non guardiamo solo alla storia passata, con tutto il bene che ci ha portato nel cammino del dialogo e della fratellanza umana, ma siamo qui per guardare al futuro.
Siamo esattamente a trent’anni dal 27 ottobre 1986 quando Giovanni Paolo II convocò ad Assisi i leader delle religioni mondiali per pregare per la pace e aprire una nuova stagione di dialogo. Molti si chiedono oggi: a che cosa è servito il dialogo e l’impegno comune delle religioni per la pace? In questi trent’anni tante cose sono cambiate e il mondo non è più lo stesso. Ma proprio nell’ormai lunga storia dello “spirito di Assisi”, che arriva fino a oggi, possiamo trovare risposte a questi interrogativi. E sono positive, a meno che non si preferisca arrendersi a ciò che non è mai ineluttabile, cioè ai conflitti che mietono sempre più vittime innocenti.
A cosa serve il dialogo tra le religioni? Questa domanda è risuonata da varie parti mentre si preparava il trentesimo anniversario dello Spirito di Assisi nella città di San Francesco. Nel 1986, nello stesso luogo, molti non capirono il valore storico e profetico del gesto voluto dal papa santo, Giovanni Paolo II. Allora, tra le critiche anche aspre a un gesto visto come sincretico, si sentì risuonare la domanda: a che serve? Si diceva: questa è la realtà, la guerra fredda e l’Europa divisa dalla cortina di ferro. Ma Il Papa guardava lontano. Convocò una riunione inedita di responsabili delle religioni mondiali. Era convinto che le religioni dovessero fare di più per la pace, non accettando la realtà della guerra e della divisione tra i popoli. Quell’incontro diede vita a tante novità: non più la sfida o la contrapposizione tra le religioni, ma il dialogo e l’incontro per favorire la pace nel mondo. I risultati di questa nuova visione sono sotto gli occhi di tutti.
Il presidente di Sant’Egidio rende omaggio nella capitale francese alle vittime del terrorismo e incontra il sindaco Anne Hidalgo. Assemblea con il movimento Giovani per la Pace
da Vatican Insider dell’8 dicembre 2015
di Marco Impagliazzo
Il presidente della Comunità di Sant’Egidio, Marco Impagliazzo, ha concluso ieri pomeriggio una visita di tre giorni a Parigi. Alla vigilia del Giubileo e dopo i tragici attentati che hanno colpito la capitale francese, ha voluto rendere omaggio alle vittime del terrorismo recandosi nei luoghi dove sono avvenuti gli attacchi, come il teatro Bataclan. Ha quindi avuto, ieri a colazione, un lungo incontro con il sindaco Anne Hidalgo: i problemi che emergono dalle grandi periferie, in particolare la necessità di un lavoro alla base per favorire l’integrazione e costruire la pace, rioffrendo al tempo stesso speranza e senso della vita ai giovani, sono stati al centro del colloquio.
Il giorno prima Impagliazzo aveva partecipato a Charenton, periferia di Parigi, proprio a un’assemblea del movimento Giovani per la Pace della Comunità di Sant’Egidio con tanti giovani francesi e «nuovi francesi», originari di diversi paesi dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina. Nell’incontro si è sottolineata l’importanza di partire proprio dalle periferie, dalle scuole e dalle università – i luoghi dove vivono i giovani e tra loro anche i giovani musulmani – per superare ogni logica che porta alla violenza e all’esclusione.
«La definizione di islam moderato non mi convince. Preferisco parlare dei musulmani che hanno una fede, vanno in moschea, seguono i precetti e vivono pacificamente. E sono la stragrande maggioranza…». Marco Impagliazzo, presidente della Comunità di Sant` Egidio parte da qui per provare a definire i contorni culturali e geopolitici del mondo islamico con il quale possiamo dialogare e trovare un terreno comune nella lotta all`Isis.
Si può parlare di moderazione a proposito di una scelta così radicale come quella della fede? «La religione è moderazione, e guida sulla via del bene».
Anche quando ha un`idea della vita, come nel caso dell`islam, diversa da quella dei cristiani? «La sacralità della vita è riconosciuta da tutte le religioni, poi ognuno la interpreta a suo modo. Se lei si riferisce ai kamikaze, posso dirle che usare la vita per distruggere è solo una bestemmia. Sempre e comunque».
Il poeta siriano Adonis dice che l`islam, una religione di conquista, è per sua natura violento. «È vero che l`islam è nato come una religione di conquista, però anche i cristiani hanno avuto la loro fase storica di violenza. Il terrorismo e la guerra che uccidono, sono caricature dell`islam e non lo rappresentano».
Come si fa a dialogare con una religione che, a nostra differenza, non riconosce la separatezza tra Dio e Cesare, tra la fede e lo Stato? «È un punto molto delicato, però dobbiamo essere consapevoli che tra l`islam e il cristianesimo ci sono alcune differenze importanti, come questa. Il dialogo tra le fedi deve passare attraverso le persone. Con un obiettivo comune ribadito da Papa Francesco proprio oggi, entrando nella moschea di Bangui, nel cuore dell`Africa: la pace».
Già, la pace. Intanto dobbiamo fare i conti gli attacchi dell`Isis anche a casa nostra, nel cuore dell`Europa. «Cerchiamo di definire il campo di “battaglia”, senza affidarci ai raid militari. La vera lotta dobbiamo farla al nihilismo, alle teste vuote di chi cede alle seduzioni dell`Isis. Il primo terreno è il web, dove avviene il reclutamento. E poi le grandi periferie. Ci sono tanti giovani che hanno grandi possibilità, ma non hanno un senso per la loro vita».
Siamo attrezzati? «Scontiamo ancora dei ritardi culturali. Ricordo le bellissime parole di Tullia Zevi, di fronte a gravi episodi di antisemitismo. Diceva: «Dobbiamo riempire quelle teste vuote». E oggi per farlo, abbiamo bisogno della collaborazione dei musulmani».
Quanto conta nelle «teste vuote» il disagio per la povertà? «C`è molta retorica su questo argomento. Credo che conti, ma ci sono anche diversi terroristi provenienti da famiglie benestanti».
E il disagio delle periferie europee? «La mancata integrazione, in tante città europee, ha creato ghetti di figli di musulmani di seconda e terza generazione. Luoghi dove mancano agenti di prossimità, mediatori: scuole, sindacati, partiti. E nel vuoto il nihilismo non trova anticorpi».
Per la prima volta i musulmani in Italia sono scesi in piazza per prendere le distanze dall`Isis. Ma erano davvero pochi. «Innanzitutto hanno pesato, negativamente, le condizioni metereologiche. Poi tenga presente che solo il 15 per cento dei musulmani in Italia frequenta le moschee. Mi sembra comunque che sia stato un buon inizio: era la prima volta che i musulmani manifestavano in così tante città italiane contro il terrorismo”».
Si sta riducendo, tra i musulmani, la zona grigia dei giustificazionisti dell`Isis? «Sì, e per un motivo preciso: i musulmani si sentono loro stessi sfidati e dilaniati dalla violenza dell`Isis. E questo li porta a rinunciare al vittimismo».
E sta aumentando la consapevolezza che nel nostro paese, da immigrati, si conquistano diritti ma anche doveri? «Lo scoglio maggiore, su questo versante, è quello che lei accennava prima, ovvero la separatezza tra Stato e Chiesa, che per loro non esiste. Intanto, però, l`Europa è diventata il luogo della nuova coabitazione e ai musulmani viene chiesto di accettare le leggi del Paese dove hanno scelto di vivere».
A proposito di leggi e costumi, lei che cosa ne pensa del presepe vietato nelle scuole? «Non serve a nessuno eliminare ogni segno di appartenenza: al contrario, il dialogo si costruisce a partire dalla propria identità religiosa e dalla propria cultura. Anzi, così come noi dobbiamo conoscere e rispettare le loro feste, invito i musulmani d`Italia ad aiutarci ad allestire i nostri presepi, anche perché Gesù è profeta riconosciuto dall`islam».
“Giustificare questa violenza in nome di Dio è una bestemmia!”. Papa Francesco va dritto al punto delle discussioni sorte in queste ore per togliere qualsiasi tipo di motivazione religiosa al terrorismo. A quello che ha sconvolto Parigi e tutti noi, ma anche ad ogni atto violento: “La strada dell’odio e della violenza non risolve i problemi dell’umanità!”. La bestemmia, per Francesco, è quella di chi vorrebbe dimostrare che la salvezza dell’umanità passa attraverso la distruzione dell’uomo. Per il Papa non c’è opposizione più grande a questa idea, perché si fa interprete di un pensiero cresciuto da anni in tanti credenti di diverse religioni e mostrato da Giovanni Paolo II ad Assisi nel 1986, ma ancora abissalmente lontano da tante menti che credono alla guerra santa.
Non c’è guerra santa, ma “solo la pace è santa”. È questo il cuore delle religioni. Quelli di Parigi sono quindi eventi fuori misura. Per la religione e per l’umanità. L’unica spiegazione sta nella forza nichilista dell’odio e della violenza, che mette a dura prova la forza morale delle nostre società. Occorre riconoscere che, di fronte agli attacchi terroristici che hanno sconvolto Parigi, nessuno in queste ore ha una ricetta in tasca, un’iniziativa che può considerarsi vincente. Prevale, anche se per lo più inconfessato, un diffuso sentimento di impotenza. È esattamente ciò che vuole il terrore. Occorre, al contrario, reagire. Ma come? Se siamo in guerra, si dice, l’unica soluzione è affidare tutto alle armi: violenza contro violenza. Sembra logico, ma è troppo semplice per un problema così complesso.
È giusto proteggere le nostre città, fare di tutto perché siano sicure. Fare la guerra però è un’altra cosa. Anche perché oggi non sappiamo esattamente contro chi dobbiamo farla. Certo, contro i terroristi, ma – verrebbe da dire – forse anche contro noi stessi, giacché una parte consistente di chi attacca e uccide cittadini inermi viene dalle nostre città europee, dalle periferie di Londra, Bruxelles o Parigi, da quelle che dieci anni fa erano le banlieues in fiamme e oggi restano quartieri-mostro in cui si nasconde un micidiale sentimento di rivalsa, frutto di una mancata integrazione, pronto ad esplodere, spontaneamente o su commissione. Tanti dicono che non si è voluto vedere, che “dovevamo fare la guerra prima”. È una risposta superficiale e istintiva: soprattutto occorre una politica e prima ancora la cultura per capire cosa accade in Medio Oriente. Diciamoci la verità: pochissimi si sono preoccupati di trovare soluzioni per ciò che accadeva vicino a noi, appunto, nelle nostre periferie. Ancor meno hanno riflettuto sul Medio Oriente e sull’Africa dei conflitti, divenuti anch’essi vicini per l’arrivo di migliaia di profughi in cerca di salvezza.
Oggi il tentativo dei terroristi, oltre provocare morti e feriti, è quello di gettare scompiglio e confusione nelle nostre società. Ci lasceremo demolire dalle aggressioni? Lasceremo che i nostri valori di libertà e di solidarietà, seppure fortemente colpiti, siano distrutti? In queste ore ci confrontiamo con la capacità non solo di evitare gli incidenti ma anche di affrontarli. Come affrontare un incidente che non si è riusciti a evitare? Con il rifiuto di cedere alla trappola dell’odio e della vendetta, con il rafforzamento della coesione sociale e della convivenza pacifica che i terroristi cercano di perturbare e distruggere, resistendo e prendendo coscienza che la libertà dell’uomo ha risorse insospettabili. La risposta passa nel mettere insieme tutte le forze che ripudiano il terrore e credono sia possibile vivere insieme dissociando assolutamente il proprio credo, politico o religioso, e la propria appartenenza nazionale o etnica, da ogni forma di violenza.
Ci sono tali forze, anche se a volte nascoste. Sono tante e possono, anzi, devono fare argine al terrorismo. Tra di loro molti sono credenti, di diverse religioni: facciano sentire la loro voce nel modo più forte possibile. Sono la grande maggioranza, anche se fanno fatica ad emergere, stretti come sono, da crescenti radicalismi autoritari. Aiutiamoli, tutti noi, a prevalere su chi, all’interno della propria stessa confessione, pensa che l’unica soluzione sia lo scontro. Solo così si potrà giungere ad una pace vera: se è necessario disarmare le mani, occorre al tempo stesso lavorare per disarmare i cuori. Non è utopia, ma sano realismo umanista. Basta pensare ai disastri che hanno accompagnato tante, recenti, guerre fatte in Medio Oriente. Ora, che la paura è grande, non cediamo alla tentazione di chiuderci nei nostri recinti, ma promuoviamo incontri, alleanze fra cristiani, ebrei, musulmani, fra tutti coloro che amano la pace. Partiamo dall’Italia, dove – lo crediamo – le istituzioni possono collaborare con le religioni e la società civile per prendere iniziative forti e convincenti, in nome di un’Europa che non si rassegna alla violenza.
«La pace è sempre possibile». Queste parole, risuonate per tre giorni a Tirana, non compongono solo il titolo dell’incontro organizzato nello «spirito di Assisi» dalla Comunità di Sant’Egidio e che si è concluso ieri sera con un forte appello delle grandi religioni mondiali.
Rappresentano un monito per tutti. Per la comunità internazionale, che vive da tempo un colpevole affanno di fronte a tragedie che si potevano evitare o almeno contenere, in Medio Oriente e altrove. Ma anche per ognuno di noi.
Dove sono finite le manifestazioni per la pace del 2003, le proteste popolari di diversa ispirazione che fecero sfilare nelle grandi città europee centinaia di migliaia di persone, contro l’intervento in Iraq? Esiste ancora oggi, nel nostro mondo globalizzato, lo sdegno per la guerra? Queste domande, poste all’inizio dell’incontro di Tirana da Andrea Riccardi, hanno accompagnato tutto l’evento, ne è risuonato l’eco nelle decine di tavole rotonde organizzate nella città, fino alla grande preghiera per la pace nella piazza un tempo dedicata all’ateismo e da oggi ribattezzata piazza delle fedi.
Di fronte ai tanti conflitti in corso, alla «terza guerra mondiale a pezzi», come l’ha definita papa Francesco, la reazione generale fino ad oggi è stata un misto di sfuggente attenzione e grande disorientamento. Lo hanno riconosciuto gli oltre 400 tra leader religiosi, umanisti e rappresentanti delle istituzioni invitati all’incontro e ascoltati da migliaia di persone di ogni età giunte nella capitale albanese da tutta Europa. Ma non si sono fermati lì.
Si è anche detto, per tre giorni, che la rassegnazione di fronte a conflitti come quello della Siria, alla distruzione di una città di secolare coabitazione come Aleppo, non è più accettabile.
Certo, si tratta di un appello rivolto alla comunità internazionale che troppo poco ha fatto finora per arrestare le guerre in corso. Ma si tratta di un richiamo che riguarda da vicino, prima di tutto, i credenti. Anche le religioni, si è detto a Tirana, hanno la loro responsabilità, non devono avere paura, ma esprimere quella forte ribellione di fronte alla violenza che è nel cuore di ogni fede. Lo ha ricordato il Papa nel messaggio che è stato letto nella cerimonia inaugurale: «Si avverte sempre più la necessità che i seguaci di diverse religioni si incontrino, dialoghino, camminino insieme e collaborino per la pace nello spirito di Assisi». Le religioni devono essere in prima fila nella ricerca della pace, nell’accoglienza ai rifugiati e nella salvaguardia del Creato. Non devono rassegnarsi alla gravità della guerra, devono reagire e, al tempo stesso, cogliere i segni dei tempi.
Che non sono solo quelli di un triste ripiegamento su se stessi. In questi giorni abbiamo assistito a quanto cittadini europei hanno fatto per accogliere i rifugiati che fuggivano dalle guerre e come questa reazione abbia inciso sulle scelte dei leader delle istituzioni e dei governi. E abbiamo visto in che modo possono contribuire alla costruzione della pace anche i ‘nuovi europei’, immigrati ed ex profughi. In modo significativo, a partecipare all’incontro di Tirana è stato anche un consistente gruppo di loro, che ha scelto di effettuare uno ‘sbarco al contrario’ di forte valore simbolico: dal porto di Bari a Durazzo, da dove più di vent’anni fa arrivavano i migranti con le navi e i barconi. Oggi, pienamente integrati nella società italiana, sono tornati in Albania per dire che i muri «sono il passato» e «l’integrazione è il futuro».
Lo hanno affermato in questo Paese, visitato da papa Francesco un anno fa, che ha conosciuto l’ateismo di Stato e che oggi rappresenta un importante esempio di coabitazione tra le religioni.
L’Europa possiede un cuore. Forse l’aveva smarrito e ora può ritrovarlo. Le religioni devono cogliere questo segno importante, possono orientarlo, avere il coraggio di guidare un nuovo movimento dei cuori: devono essere ‘religioni in uscita’. Per un continente che può ridiventare giovane, per un mondo che può, anche in tempi più brevi di quello che pensiamo, ritrovare la speranza in un futuro di pace.
